O misionarskom radu provedenom tijekom 16. stoljeća u Meksiku postoji, kao što svi znamo, ogromna bibliografija. Međutim, ova ogromna zbirka, usprkos visokoj razini učenosti i istinskom evanđeoskom nadahnuću koje karakteriziraju većinu djela, pati od ograničenja koja bi teško bilo moguće izbjeći: napisali su ih sami misionari.
Uzalud bismo u njima tražili verziju milijuna meksičkih urođenika koji su bili predmet ove gigantske kampanje pokrštavanja. Stoga će svaka rekonstrukcija "duhovnog ponovnog osvajanja", temeljena na dostupnim izvorima, uvijek biti djelomičan prikaz, uključujući ovu skicu. Kako su prve generacije misionara gledale na vlastiti nastup? Koji su ih motivi koji su ih prema njima nadahnjivali i vodili? Odgovor se nalazi u ugovorima i mišljenjima koje su oni pisali tijekom 16. stoljeća i na cijelom teritoriju sadašnje Meksičke Republike. Od njih je u 20. stoljeću napravljeno nekoliko vrijednih interpretativnih studija, među kojima se ističu djela Roberta Ricarda (prvo izdanje 1947.), Pedra Borgesa (1960.), Lina Gómeza Caneda (1972.), Joséa Marije Kobayashija (1974.). ), Daniel Ulloa (1977) i Christien Duvergier (1993).
Zahvaljujući ovoj obilnoj literaturi, ličnosti poput Pedra de Gantea, Bernardina de Sahaguna, Bartolomea de Las Casasa, Motolinije, Vasca de Quiroge i drugih, većini pročitanih Meksikanaca nisu nepoznate. Iz tog razloga donio sam odluku da predstavim dva od mnogih likova čiji su život i djelo ostali u sjeni, ali ih vrijedi spasiti od zaborava: augustinski fratar Guillermo de Santa María i dominikanski fra Pedro Lorenzo de la Nada. Međutim, prije nego što pričamo o njima, prikladno je sažeti glavne osi tog vrlo neobičnog poduzeća koje je bilo evangelizacija u 16. stoljeću.
Prva točka oko koje su se svi misionari složili bila je potreba da se "... iščupa šumarka poroka prije sadnje drveća kreposti ...", kako je rekao dominikanski katekizam. Svaki običaj koji se nije pomirio s kršćanstvom smatrao se neprijateljem vjere i, prema tome, podložan uništenju. Ekstirpaciju je karakterizirala njegova krutost i javno postavljanje. Možda najpoznatiji slučaj bila je svečana ceremonija koju je biskup Diego de Landa priredio u Maní Yucatánu 12. srpnja 1562. Tamo je velik broj krivaca za zločin "idolopoklonstvo" strogo kažnjen, a jedan broj još uvijek jako puno. najveći od svetih predmeta i drevnih kodeksa bačeni u vatru neizmjerne lomače.
Nakon što je završena ta prva faza kulturnog "spaljivanja groba", došla je uputa autohtonog stanovništva u kršćanskoj vjeri i džematlije u španjolskom stilu, jedinog načina života koji su osvajači smatrali civiliziranim. Bio je to skup strategija koje će isusovački misionar iz Donje Kalifornije kasnije definirati kao "umjetnost umjetnosti". Imao je nekoliko koraka, počevši od "smanjivanja grada" starosjedilaca koji su navikli živjeti raštrkani. Sama indoktrinacija provedena je iz mistične vizije koja je misionare poistovjećivala s apostolima, a autohtona skupština s ranokršćanskom zajednicom. Budući da se mnogi odrasli nisu htjeli obratiti, uputa se usredotočila na djecu i mlade, jer su bili poput "čistog škriljevca i mekanog voska" na koji su njihovi učitelji mogli lako tiskati kršćanske ideale.
Ne treba zaboraviti da evangelizacija nije bila ograničena na strogo religiozne, već je obuhvaćala sve razine života. Bilo je to istinsko civilizacijsko djelo koje je kao središta za učenje imalo atrije crkava za sve i samostanske škole za pažljivo odabrane skupine mladih. Nijednoj zanatlijskoj ili umjetničkoj manifestaciji nije bila strana ova gigantska kampanja podučavanja: slova, glazba, pjevanje, kazalište, slikarstvo, kiparstvo, arhitektura, poljoprivreda, urbanizacija, društvena organizacija, trgovina itd. Rezultat je bila kulturna transformacija kojoj nema premca u povijesti čovječanstva, zbog dosegnute dubine i kratkog vremena.
Vrijedno je naglasiti činjenicu da je to bila misionarska crkva, odnosno još uvijek nije čvrsto instalirana i identificirana s kolonijalnim sustavom. Fratri još nisu bili seoski svećenici i upravitelji bogatih imanja. Bila su to još uvijek vremena velike pokretljivosti, kako u duhovnom, tako i u fizičkom pogledu. Bilo je to vrijeme prvog meksičkog vijeća u kojem su se dovodila u pitanje ropstvo, prisilni rad, encomienda, prljavi rat protiv Indijanaca zvanih barbari i drugi gorući problemi trenutka. U prethodno opisanoj društvenoj i kulturnoj sferi nalazi se izvedba fratra jedinstvenog stasa, prvog augustinca, drugog dominikanca: Fraya Guillerma de Santa Maríe i Fraya Pedra Lorenza de la Nade, čije životopise predstavljamo.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Rođeni Talavera de la Reina, provincija Toledo, Fray Guillermo imao je izuzetno nemiran temperament. Vjerojatno je studirao na Sveučilištu u Salamanci, prije ili nakon uzimanja augustinske navike pod imenom Fray Francisco Asaldo. Pobjegao je iz svog samostana i krenuo prema Novoj Španjolskoj, gdje je morao biti već 1541. godine, otkad je sudjelovao u ratu protiv Jalisca. Te godine ponovno je preuzeo tu naviku, sada pod imenom Guillermo de Talavera. Prema riječima kroničara njegova reda „nezadovoljan time što je iz Španjolske došao u bijeg, također je još jednom pobjegao iz ove provincije, vrativši se u Španjolsku, ali budući da je Bog odredio dobro boravište njegova sluge, doveo ga je drugi put u ovo kraljevstvo u Neka postigne sretan kraj koji je imao ”.
Zapravo, još je u Meksiku, oko 1547. godine, još jednom promijenio ime, nazivajući se sada Fray Guillermo de Santa María. Također je preokrenuo svoj život: od nemirnog i besciljnog njihanja učinio je posljednji korak do ministarstva duljeg od dvadeset godina posvećenog preobraćenju Indijanaca Chichimeca, s ratne granice koja je tada bila sjever sjeverne pokrajine Michoacán. . Prebivajući u samostanu Huango, osnovao je 1555. grad Pénjamo, gdje je prvi put primijenio ono što će biti njegova misionarska strategija: formirati mješovita naselja mirnih Tarasčana i pobunjenih Chichimeca. Istu shemu ponovio je i kad je osnovao grad San Francisco u istoimenoj dolini, nedaleko od grada San Felipe, svojeg novog prebivališta nakon Huanga. 1580. godine odselio se od granice Chichimeca, kada je imenovan za samostana Zirosto u Michoacánu. Tamo je vjerojatno umro 1585. godine, na vrijeme ne svjedočeći neuspjehu njegova djela pacifikacije zbog povratka polu-reduciranih Chichimeca u nepodređeni život koji su prethodno vodili.
Fray Guillermo posebno je zapamćen po raspravi napisanoj 1574. o problemu legitimiteta rata koji je kolonijalna vlada vodila protiv Chichimeca. Cijenjenje koje je imao prema neposlušnom natjeralo je Fraya Guillerma da u svoje pisanje uključi nekoliko stranica posvećenih „njihovim običajima i načinu života kako bi, ako znamo bolje, mogli vidjeti i razumjeti pravdu rata koji je protiv njih i koji se vodi. ”, Kao što kaže u prvom pasusu svog rada. Zapravo, naš se augustinski fratar načelno složio sa španjolskom ofenzivom na barbarske Indijance, ali ne i s načinom na koji je izvedena, jer je bio vrlo blizu onome što danas znamo kao "prljavi rat ".
Evo, kao kraj ovog kratkog izlaganja, opis koji je dao potpuni nedostatak etike koji je karakterizirao ponašanje Španjolaca u odnosima s pobunjenim Indijancima sa sjevera: „kršenje obećanja o miru i oprostu koje im je dato usmenom predajom i da im je obećano u pisanom obliku, kršeći imunitet veleposlanika koji dolaze u miru, ili ih zasjedajući, stavljajući kršćansku religiju kao mamac i govoreći im da se okupe u gradovima kako bi mirno živjeli i tamo ih zarobili, ili traže da im daju ljudi i pomažu protiv drugih Indijanaca i daju se da uhvate one koji su došli pomoći i učiniti ih robovima, a sve su to učinili protiv Čičimeka “.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Tijekom istih godina, ali na suprotnom kraju Nove Španjolske, u granicama Tabasca i Chiapasa, još je jedan misionar također bio posvećen smanjenju broja nepokornih Indijanaca na ratnoj granici. Fray Pedro Lorenzo, nazivajući se ničim, stigao je iz Španjolske oko 1560. putem Gvatemale. Nakon kratkog boravka u samostanu Ciudad Real (trenutni San Cristóbal de Las Casas), radio je s nekim svojim suputnicima u provinciji Los Zendales, regiji koja se graničila s džunglom Lacandon, koja je tada bila teritorij nekoliko nepodređenih država Maja. Chol i Tzeltal govore. Ubrzo je pokazao znakove izuzetnog misionara. Osim što je bio izvrstan propovjednik i neobičan "jezik" (svladao je najmanje četiri jezika Maja), pokazao je i osobit talent kao arhitekt redukcija. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala i Palenque duguju svoje temelje njemu ili, barem, onome što se smatra njihovim konačnim strukturiranjem.
Jednako nemiran kao i njegov kolega Fray Guillermo, krenuo je u potragu za pobunjenim Indijancima El Petén Guatemala i El Lacandón Chiapaneco, kako bi ih uvjerio da svoju neovisnost razmijene za miran život u kolonijalnom gradu. Uspjelo je s Pochutlasima, izvornim stanovnicima doline Ocosingo, ali nije uspio zbog nepopustljivosti Lacandonesa i udaljenosti naselja Itza. Iz nepoznatih razloga pobjegao je iz samostana Ciudad Real i nestao u džungli na putu za Tabasco. Moguće je da je njegova odluka bila povezana sa sporazumom koji je provincijski kaptol dominikanaca sklopio u Cobanu, 1558. godine, u korist vojne intervencije protiv Lacandonaca koji su kratko vrijeme prije ubili nekoliko fratara. Od tog trenutka Fray Pedro su njegova braća redovnici smatrali "stranim njihovoj religiji" i njegovo se ime prestalo pojavljivati u kronikama reda.
Tražen od sudova Svete inkvizicije i Audiencije iz Gvatemale, ali zaštićen od Indijanaca Zendale i El Lacandón, Fray Pedro je grad Palenque učinio svojim središtem pastoralnog djelovanja. Uspio je uvjeriti Diega de Landu, biskupa Yucatána, u svoje dobre namjere i zahvaljujući toj franjevačkoj potpori uspio je nastaviti svoje djelo evangelizacije, sada u provincijama Tabasco Los Ríos i Los Zahuatanes, koje pripadaju crkvenoj nadležnosti Yucatána. Tamo je opet imala ozbiljnih problema, ovaj put s civilnim vlastima, zbog njihove odlučne obrane autohtonih žena od prisilnog rada na španjolskim farmama. Njegov je bijes dosegao točku izopćenja krivih i zahtijevanja njihove uzorne kazne od inkvizicije, iste institucije koja ga je progonila nekoliko godina ranije.
Takvo su se divljenje indijanaca Tzeltal, Chole i Chontal odnosili prema njegovoj osobi da su ga nakon njegove smrti 1580. godine počeli štovati kao sveca. Krajem 18. stoljeća, župnik grada Yajalón prikupio je usmenu predaju koja je kružila o Frayu Pedru Lorenzu i sastavio pet pjesama koje slave čuda koja mu se pripisuju: stvorivši izvor od stijene, udarajući ga palicom ; nakon što su istodobno slavili misu na tri različita mjesta; pretvorivši nezakonito stečene novčiće u kapljice krvi u rukama suca tiranina; itd. Kada je 1840. godine američki istraživač John Lloyd Stephens posjetio Palenque, saznao je da su Indijanci u tom gradu nastavili štovati uspomenu na Svetog Oca i još uvijek su njegovu haljinu čuvali kao svetu relikviju. Pokušao je to vidjeti, ali zbog nepovjerenja prema Indijancima, "nisam ih mogao natjerati da me to nauče", napisao je godinu dana kasnije u svojoj poznatoj knjizi Incidenti putovanja u Srednjoj Americi, Chiapasu i Yucatanu.
Guillermo de Santa María i Pedro Lorenzo de la Nada dvoje su španjolskih misionara koji su svoj život posvetili evangelizaciji neposlušnih Indijanaca koji su živjeli na ratnoj granici koja je do 1560.-1580. Ograničila prostor koji su kolonizirali Španjolci. sjever i jug. Također su im pokušali pružiti ono što su drugi misionari nudili domaćem stanovništvu meksičkih planina i ono što je Vasco de Quiroga nazivao "milostinjom vatre i kruha". Sjećanje na njegovu isporuku vrijedno je spašavanja za Meksikance 20. stoljeća. Neka tako bude.
